“一带一路”倡议自2013年提出以来，已成为中国与世界各国加强经济合作、深化文化交流的重要平台。民俗文化作为非物质文化遗产的重要组成部分，承载着各国人民的历史记忆、生活状态和集体智慧。在“一带一路”背景下，民俗文化的交流与融合不仅有助于增进沿线国家人民之间的了解和友谊，还能为构建人类命运共同体提供文化基础。通过加强文化互动与跨文化传播，各国可以共享彼此的传统和创新成果，从而推动文化的多样性和共同繁荣。
一、民俗文化在“一带一路”倡议中的传播成效
（一）国家政策支持下的民俗文化“走出去”
《关于实施中国优秀传统文化传承发展工程的意见》等政策的出台，为中国民俗文化的国际传播提供了有力支持。中医、烹饪、武术、文物、节日等传统文化项目纷纷“走出去”，民乐、戏曲、国画等传统文化艺术也得以在国际舞台上展现风采。这些政策不仅推动了民俗文化的传播，还增强了中华文化的国际影响力。
（二）大型国际性文化活动的举办
政府主导的一系列大型国际性文化活动，如丝绸之路（敦煌）国际文化博览会、中国成都国际非物质文化遗产节、“一带一路”长城国际民间文化艺术节等，成为中国向世界分享非物质文化遗产保护经验和不同民俗文化交流的平台。这些活动不仅展示了中国民俗文化的魅力，还促进了沿线国家之间的文化交流与合作。
（三）北京冬奥会的民俗文化展示
北京冬奥会作为国际体育盛事，在赛场内外展示了丰富的中国民俗文化元素。从徽章设计到场馆建设，从中医到皮影，从剪纸到景泰蓝，这些民俗文化符号与世界各国的文化交相辉映，共同绽放。北京冬奥会成功地将一个生动的、热情的、极富文化底蕴的中国呈现在世界面前，成为展现中国形象和构建人类命运共同体的重要平台。
（四）网红博主的民俗文化传播
李子柒等网红博主通过短视频平台，淋漓尽致地展现了中国民俗文化元素。他们的作品不仅在国内受到广泛关注，还在国际上产生了巨大影响。李子柒的蜀绣视频等，打动了千万外国粉丝的心，使他们对中国民俗文化艺术产生了浓厚兴趣。
二、民俗文化在“一带一路”沿线国家传播面临的挑战
（一）多元宗教与社会制度背景下的传播难题
“一带一路”沿线国家的宗教和社会制度差异，构成了民俗文化传播中的重要挑战。沿线国家包括多个宗教和文化背景深厚的地区，如基督教、佛教、伊斯兰教、犹太教、印度教等宗教的发源地。这些国家的社会制度从社会主义到资本主义，从君主制到民主制等多样化的形式都深刻影响着其文化的接受度和传播路径。同时，相关的跨文化研究相对薄弱，国内对于这些国家的历史、社会及文化背景的了解并不全面，这使得中国民俗文化在面对这些多元文化时容易受到文化差异的阻碍。
（二）语言差异带来的传播障碍
“一带一路”沿线国家的语言多样性是民俗文化传播面临的另一大挑战。该地区的语言种类繁多，包括通用的现代标准阿拉伯语、英语、俄语等，以及一些较为局部的语言如马来语、泰米尔语、波斯语、土耳其语、黑山语等。尤其是在某些国家，虽然有官方语言，但民众日常交流往往使用方言或地方语种，这就对中国民俗文化的传播提出了更高要求。当前，精通这些非通用语言的专业人才稀缺，尤其是对中国民俗文化有深刻理解的双语人才更为紧缺。因此，语言障碍不仅体现在翻译质量的差异，还包括文化背后的深层次理解的缺乏，这些都加剧了传播的困难。
（三）传播路径单一，民间交流缺乏平衡
中国民俗文化在“一带一路”倡议下的传播，多数依赖于政府主导的官方途径，民间交流渠道相对较少。这种传播路径的单一性导致了文化传播效果的不平衡。尤其在新冠疫情之后，国际舆论环境变得更加复杂，部分西方媒体的负面报道和偏见加剧了部分国家对中国产生误解，进一步加深了文化隔阂。与此同时，一些在地化的中国企业在与当地民众的日常互动中，缺乏文化交流的积极性和足够的跨文化沟通能力，这使得中国文化的传递和文化互信的建立更加困难。
三、推动民俗文化在“一带一路”沿线国家交流与融合的策略
（一）构建情感共鸣，形成文化共同体
跨文化传播的核心不仅在于文化的单向输出，更在于不同文化之间的深度对话与共鸣。在“一带一路”倡议中，民俗文化的传播应当通过探寻不同国家民族的普遍情感和共同价值，建立情感意义共同体。民俗文化虽然具有鲜明的地域特色，但其中的核心情感和价值观往往是普遍的。无论是通过节庆、音乐、舞蹈，还是其他形式的文化表现，它们都包含着对人类生活的热爱与追求、对历史的尊重与传承、对家庭与社会的责任感。在文化传播的过程中，应深刻理解沿线国家的文化传统、宗教信仰以及社会心理，精准捕捉他们内心深处的情感共鸣点。中国民俗文化能够通过其特有的文化符号、仪式和节庆活动，激发当地人对家园、对文化的认同与自豪感，从而在不同文化间架起情感的桥梁。这种情感的共鸣不仅帮助中国文化突破语言的障碍，也为文化交流搭建了一个更加深刻的内在连接，使民俗文化的传播不再是表面的推广，而是通过共享的价值和情感达成深度的认同和共振。因此，在传播过程中，必须避免单纯的文化输出，而要注重“共情”和“共鸣”的构建，让每一份文化的传播都能在人们的心中引发共振，最终形成一个情感意义共同体。
（二）制定因地制宜的文化传播策略
“一带一路”的文化交流不能千篇一律，应当根据不同国家的实际情况，制定“一地一国一策”的文化传播策略。这一策略的核心在于充分调研每个国家或地区的文化背景、社会制度、宗教信仰以及人民的文化需求。每个地区在接受文化时的方式和倾向都不尽相同，例如在宗教背景复杂的国家，如印度、巴基斯坦等，文化传播必须与宗教和谐共生，选择与当地宗教文化契合的民俗文化进行传播，避免文化冲突，确保文化传播的顺利进行。在语言差异较大的地区，则需要注重语言人才的培养，加强双语人才的培养和文化翻译的精准性，这不仅有助于消除语言障碍，还能确保文化背后深层次的含义和情感能够准确传递。此外，还应针对每个国家的文化消费习惯、历史传承等特征，精心挑选适合的民俗文化内容。比如，某些国家可能更倾向于物质文化的展示，如传统手工艺品的展示与交流，而另一些国家则更注重精神文化的传播，如节庆活动和民间艺术。借助制定“一地一国一策”的策略，不仅能够增强文化传播的针对性和实效性，还能更好地贴近当地人民的文化需求，促进不同文化的和谐交流与融合。
（三）培养跨文化交流与土著语言人才
在“一带一路”框架下，民俗文化的有效传播不仅依赖于语言沟通的桥梁，还需要深入的文化理解与传达。因此，培养具备高层次跨文化交流能力的非通用语人才和关键土著语言人才是实现深层次文化交流的关键。这类人才不仅要掌握语言本身，更要理解语言背后的文化内涵，能够在文化对话中精准地传达和解读信息。为此，国内高校必须加大对“一带一路”沿线国家非通用语种及土著语言的学科建设和人才培养。首先，专业的非通用语课程需根据目标国家的需求进行定制，并深入挖掘这些语言背后的文化背景，以提升学生的语言使用能力和文化洞察力。其次，跨文化沟通技能的培养至关重要，学生应在语言课程之外，接受系统的跨文化交流培训，学习如何理解和调和不同文化之间的差异，确保文化的传递不仅在语言层面实现，而是在文化深度上产生共鸣。地方高校可以在此基础上，结合本地特色，培养出既精通跨国运营管理又熟悉国际文化交流规则的人才。通过培养此类人才，能有效推动“一带一路”文化传播，确保民俗文化在不同国家和地区的文化共鸣与本地化融合。
（四）发挥民间外交促进文化互动
在“一带一路”倡议中，民间外交能够有效弥补官方交流的局限性，推动民俗文化的广泛传播与深度理解。为让民俗文化能够更好地植根于不同国家民众的日常生活和心灵深处，必须通过多元化、开放式的民间交流活动，促进不同文化间的互动与对话。这不仅仅是文化艺术的展示，更是文化认同的建立。在这一过程中，政府和民间的合作至关重要。通过文化节、电影展览等大型文化活动，各国的民俗文化能够在平等、开放的环境下相互学习与借鉴。例如，邀请“一带一路”沿线国家的民间艺术团体来华进行交流演出，不仅能够向中国民众展示其他国家的独特文化，也为这些国家提供了展示自我民俗艺术的机会。这些活动打破了文化交流中的单向性，营造了一个互鉴的文化氛围。特别是对于跨境民族和地理位置独特的边境地区，民间文化交流活动能够促进基层民众的深入互动，消除文化隔阂，实现彼此间的文化认同和情感共鸣。这种民间外交的力量，不仅有助于提升“一带一路”沿线国家人民的文化认同感，也能使民俗文化在民众之间播下理解与尊重的种子，推动文化多样性的全球化进程。
（五）发挥来华留学生的作用
与传统的文化推广模式不同，留学生在中国的亲身体验使他们成为文化传播的独特渠道，他们通过与中国文化的深度接触，能够将这些文化元素带回自己的祖国，成为“一带一路”文化交流的重要推动者。为此，教育部门和高校应重视留学生的文化教育与社会融入，尤其是民俗文化的教育，帮助他们更好地理解中国的历史、风俗与节庆等多样化文化。在课堂教学之外，可以通过文化交流活动、节庆体验等方式，让留学生更加直观地感受和体验中国的民俗文化，增强其文化认同感和传播动力。与此同时，应鼓励留学生将他们的所见所闻、所感所悟分享给自己的同胞，通过社交媒体、文化讲座等平台，使他们成为文化交流的代言人和桥梁。留学生不仅能为中国民俗文化的传播贡献力量，还能将“一带一路”倡议的文化核心价值传递到全球各地，进一步深化“一带一路”沿线国家与中国之间的文化纽带。
四、结语
“一带一路”倡议为民俗文化的交流与融合提供了广阔平台。在跨文化视角下，中国民俗文化在“一带一路”沿线国家的传播取得了显著成效，但也面临着诸多挑战。为了推动民俗文化的深入交流与融合，需要探求普遍情感和共同价值，制定有针对性的文化交流与传播策略，培养高层次非通用语人才和关键土著语言人才，推动各国民众间的交流，并充分发挥来华留学生的作用。通过这些努力，中国民俗文化将更好地走向世界，为构建人类命运共同体贡献文化力量。
